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江淹的佛教觀與南朝流行之佛典

2019-12-26 10:04:00 點擊數:

    (一)大人觀念。“大人”語出儒家經典,但在此文中江淹所提及的“大人”卻是佛教視界中的大人觀念。關于“大人”,《大智度論》中多有所載,如卷二《釋初品中婆伽婆》中“問日:有一切智人,何等人是?答日:是第一大人,三界尊,名日佛”;卷一三《釋初品中戒相義》中“復次,行者當學大人法,一切大人中,佛為最大”;卷七七《釋同學品》中“又復大人菩薩無所求欲,能以頭、目等施與眾生,所得果報,亦以施與”。此外,《坐禪三昧經》卷下:“復次以佛道樂涅桑之樂,與一切人,是名大慈。行者思惟:現在未來大人行慈,利益一切。我亦被蒙,是我良佑。”什二門論·觀因緣門》:“摩訶衍者,于二乘為上故,名大乘。……諸佛大人乘是乘故,故名為大。這里的“大人”明顯皆指稱佛或菩薩。江淹誦讀的《妙法蓮華經》卷七《妙音菩薩品》亦說:“爾時,釋迎牟尼佛放大人相肉髻光明,及放眉間白毫相光,遍照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界。顯然,江淹忠實于大乘佛教經論,在此把“大人”視作“廣樹慈悲”“湛然常住”、超越生死的“佛”。

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    (二)三乘歸一觀念。三乘即聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,乃佛說法的三個次第,最終三乘同歸一佛乘。通過區別小乘以顯示大乘是《法華經》的重要思想。如《妙法妙蓮華經》卷一《方便品》中,佛告舍利弗說“如來但以一佛乘故,為眾生說法,無有余乘,若二、若三”;“諸佛如來言無虛妄,無有余乘,唯一佛乘”。對于佛開三乘的根本原因,竺道生解釋說:“圣人非自欲設三教,但眾生穢濁,難以一悟,故為說三乘。出不獲已,豈欲爾乎?……于一佛乘,分別說三。佛以濁世人無大志,而所以佛理幽遠,不能信之,抑使近人,作三乘教耳。雖日說三,恒是說一。”又,“三乘之化,本為濁世,其土既凈,不容有三。而言三者,欲明三即是一,更無別三”。其意蓋謂,如來出世之始,本欲為說大乘經,但于時眾生無有堪受大乘之根機,用大乘化眾之法既然不能通行,而又不可令此眾生永淪長苦,是故如來用三乘教化取眾生,即于一佛乘,分別說三,待后大乘機發時,方說大乘經。江淹所說的“闡三乘以誘物”含義與此完全一致,采用了時人習知的法華教理;而“去一相以歸真”乃謂佛之說法雖隨眾生根機之差別而有二乘、三乘之分,但這只是方便權教(權者,是權假暫時之謂,非是久長之義),在實質上為同一相、同一味,故《妙法蓮華經》卷三《藥草喻品》說:“如來說法,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相,究竟至于一切種智。”此也由“三乘方便”凸顯“一乘真實”之意。所謂一相指無差別之相,即無相,一切法空即是無相。然而,欲求解脫之眾生根有利鈍,利根者聞空,即得無相;鈍根者能觀一切法空,卻又往往執著于空相,生種種煩惱,不知此空相不可得。因是佛陀教化眾生令得空相已,又說無相。無相之相名為實相,此乃畢竟空,離分別之境。江淹在此文中持義近于梁武帝對《法華經》教理的認識。梁武帝《注解大品序》說:“《法華》會三以歸一,則三遣而一存,一存未免乎相,故以萬善為乘體。則江淹對《法華經》大乘無相之解,與蕭衍持論若一貫,其命意同以“知取相為過,舍相是道理,歸一實”為務,其淵源宜有自也。

    (三)佛身常住觀念。佛經對涅桑境界的描述往往會關涉到佛身同常人的區別,提出“佛身是常”的觀念。《妙法蓮華經》屬初期大乘佛經,在其卷五《從地踴出品》《如來壽量品》亦假長壽以彰顯釋迎成佛常住不滅之旨。生活于公元3一4世紀的龍樹菩薩,在其所著《大智度論》中將“佛身是常”這一觀念條理化,提出佛有兩種身之說,如他在《釋初品中現普身》中所言:一者法性身,二者父母生身。法性身又作佛法身,此身“常出種種身、種種名號、種種生處、種種方便度眾生,常度一切,無須臾息時”,“無所從來,去亦無所至”(無來無去);父母生身即佛隨世間身,亦名色身,乃“在人中生,人父母,受人身力”,但與常人不同的是,經由父母生身的佛不受罪報,不為寒熱、饑渴、睡眠、誹謗、老、病、死等諸患之所困,因為世諦之故現受人法。于佛二身中,法身為大。龍樹之后出現的《涅桑經》繼承其說。例如,在北涼天竺三藏曇無鑿所譯《大般涅桑經》中,卷三四《迎葉菩薩品》:“法身即是常樂我凈,永離一切生老病死,非白非黑非長非短,非此非彼,非學非無學,若佛出世及不出世,常住不動,無有變易”;卷三《金剛身品》引世尊告迎葉語:“如來身者是常住身,不可壞身,金剛之身,非雜食身,即是法身。……是身不生不滅、不習不修,無量無邊,無有足跡無有去來而亦去來,不破不壞,不斷不絕,不出不滅。”《大般涅桑經》以“常住不動,無有變易”以及“永離一切生老病死”來解說佛身的特質。江淹《無為論》中“破生死之樊籠”“不見其去來”“湛常住”諸語也被用來說明“大人”出現于世(降跡)誘物行化的特性,其間源流關系昭然若揭。江淹所說的大人“無變無遷,長祛百慮”,喻指佛身的湛然常住,非如凡身剎那遷變,其涵義也來源于《大般涅桑經》卷五《如來性品》所記佛對迎葉菩薩廣說大涅桑行解脫之義:“真解脫者,名日遠離一切系縛。……真解脫者不生不滅,是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅、不老不死、不破不壞、非有為法。以是義故,名日如來入大涅桑。不老不死,有何等義?老者,名為遷變,發白面皺;死者,身壞命終。如是等法,解脫中無。以無是事,故名解脫。如來亦無發白面皺有為之法,是故如來無有老也。無有老故,則無有死。又解脫者,名日無病。所謂病者,四百四病,及余外來侵損身者,是處無故,故名解脫。無病疾者,即真解脫。真解脫者即是如來,如來無病。是法身,亦無有病,如是無病,即是如來。可以說,佛之“常住”“不變異”“無為”這三方面內容滲入到《無為論》中,形成了江淹“大人”(佛法身)“無變無遷,長祛百慮”的觀念,并用以表達其心目中圣者(“大人”)修行的最高境界。江淹以“無為”命題,也暗合了解脫之意。
    (四)不著的觀念。所謂“著”,即隋慧遠《大乘義章》卷二《三有為義兩門分別》所說:“纏愛不舍名著。蓋謂人之心執著于某事理而不能舍離。據《摩訶般若波羅蜜經》卷三《相行品》,此種執著包括對無明、邪見等的執著貪愛和對善法(佛道)的執著貪愛兩種,二者皆為致病之本,以如此專求欲得的執著之心去處理事物,是不能得到智慧的。有鑒于此,大乘般若學說主張以去執著為能事,圣人之教“于一切法中無所住”,此即所謂“不住般若”的觀念。即便是對利益佛道之善法的愛,亦不可著,著亦成過患。欲使行者忘彼我、遺所寄,泛若不系之舟,無所倚薄,則與佛理相契。江淹所說的“塵內方外,于是乎著”的“著”字,即指人若對方內、方外有憶想分別,就會產生執著。很明顯,江淹在這里采用般若玄理對莊子思想作了提升和發揮。《莊子》原話有強調內外道殊,推重方外高人之意,如郭象注所云“以方內為栓桔,明所貴在方外”。③然在江淹看來,貴重方外而輕賤方內(區域),或者貴重方內而輕賤方外皆有內外、勝劣之分,皆是著心取相,理應祛除。江淹擷取般若學“于一切法無所住”的觀念對《莊子》如何達致“游外而共內”(“游外者依內”)的方略作了推衍和引申。此外,受“般若法門”影響的《法華經》卷一《方便品》中也說佛“無數方便引導眾生,令離諸著”。對此,誦讀過《法華經》的江淹當不陌生。總之,《無為論》對“著”的書寫,與《般若經》《法華經》等所舉“離著”之說,旨義相符。《無為論》“不著”觀念的建立,明顯借助了當時盛行的大乘佛典中的“不住”思想。
    以上所述法華三乘歸一、涅桑常住不滅、般若離著去執等佛教觀念,不僅影響著江淹的詩文創作,也指導著他處理仕隱、進退、榮鄙、得失等關系問題。事實上,《法華經》《涅桑經》《大智度論》等大乘經論自傳入中土后就一直是當時知識階層關注的圣典,試舉三則材料為證:《南齊安樂寺律師智稱法師行狀》:“自方等來儀,變胡為漢。鴻才巨學,連軸比肩。《法華》《維摩》之家,往往間出。《涅桑))《成實》之唱,處處聚徒。”周額《抄成實論序》:“頃《泥但》《法華》雖或時講,《維摩》《勝矍》頗參余席。”《續高僧傳》卷七《陳楊都大彭城寺釋寶瓊傳》:“梁祖年暮,惟事熏修。臣下堰風,情言扇俗。措紳學者必兼文義,所以屢開理教。《維摩》《涅桑》道被下筵,‘德飛上席。這些記載展現了《法華經》《涅桑經》等在南朝宋、齊、梁以來廣為流傳的事實。其中,周額《抄成實論序》作于永明八年(490 ),《南齊安樂寺律師智稱法師行狀》(閉撰人,一作“裴子野”)則作于南齊永元三年(501)以后。要言之:在江淹生活的時代—劉宋、南齊,續講眾經盛于京邑,對《法華經》《涅桑經》的講唱及研究從未間斷。劉宋大明年間,江淹的薦舉人隱士何點就曾招僧大集,請“學涉眾典,而偏以《法華》著名”的釋僧印為法匠,聽者七百余人;蕭道成稱帝以前即建立招提,傍求義學沙門,嘗于劉宋升明元年造《妙法蓮華經普門品》。齊永明五年,竟陵王蕭子良“居雞籠山西邸,集學士抄五經百家”,“招致名僧,講論佛法”,江淹當時也是竟陵門下喜好文學的士林之杰,嘗參與西邸盛會。據《南齊書·庚呆之傳》載,齊武帝蕭嘖“救呆之與濟陽江淹,五日一詣諸王,使申游好”,此明江淹于永明中與太子蕭長愈、竟陵王蕭子良等皆有往來。而竟陵王所敬禮之僧尼最有名者有注《法華經》的慧基,“敬集名僧,黃敷奧籍”成為時尚,江淹無疑會受到這一盛弘講說風尚的影響。當時詩壇勝流多通過閱讀內典、座下聽經等途徑接受佛教的熏習浸染,其中的“三乘歸一”“法身常住”諸義是《法華經》《涅桑經》一貫的思想,皆為當時文化中心區的知識精英所熟悉,其余芬澤及當時不為外物所動的隱逸之士和排斥佛法的布衣之士。如南齊時荊州隱士劉蟲L精于釋理,善于論議,述佛理,莫能屈,所注及所講佛典皆當時流行者;世居江左且與梁武帝有布衣交的才士荀濟見蕭衍信重釋門,寺像崇盛,便上書譏佛法,言營費太甚,其表引《涅桑經》“閣王害父首婆敘狀”,斥天子注經,譏臣下逆亂。在此種崇重講論的環境中,江淹也概莫能外其《無為論》中所表現的佛教思想無疑同當時流行的《法華經》《涅桑經》《大智度論》等佛教經典的講說有直接聯系。我們只有從宋、齊、梁所流行的佛典與學說來理解江淹等南朝士大夫們的相關作品,才能深入了解其意義。
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